ग्लोबल साउथ की आवाज़ों का साहित्यिक दस्तावेज़ :
काली स्याही सूर्य शब्द
- प्रवीण प्रणव
विश्व साहित्य के मानचित्र पर जब हम दृष्टि डालते हैं तो एक विचित्र असंतुलन दिखाई देता है। कुछ भाषाएँ और भूभाग केंद्र में हैं, जबकि एशिया और अफ्रीका जैसे विशाल महाद्वीपों की असंख्य आवाज़ें अब भी हाशिये पर खड़ी प्रतीत होती हैं। ‘काली स्याही सूर्य शब्द’ इसी मौन को स्वर देने वाली पुस्तक है। यह केवल साहित्यकारों का परिचय नहीं कराती, बल्कि उन भूगोलों, संघर्षों और मानवीय अनुभवों से भी हमारा साक्षात्कार कराती है, जिनसे होकर विश्व साहित्य की वास्तविक आत्मा निर्मित होती है। इस किताब का शीर्षक और कलेवर दोनों ही पाठकों के मन में इसके विषय-वस्तु के बारे में जिज्ञासा जगाने में सफल है। संभावना प्रकाशन और किताब के लेखक अवधेश कुमार सिन्हा दोनों ही इसके लिए बधाई के पात्र हैं। किताब के लेखकीय में जब लेखक, साहित्य के नोबेल पुरस्कारों की बात करते हुए लिखते हैं ‘दुनिया के 197 संप्रभु देशों में से 102 संप्रभु देशों में रहने वाली दुनिया की कुल 78 प्रतिशत आबादी में मात्र 13 साहित्यकार ही हैं, जबकि अकेले फ़्रांस के 16 साहित्यकार हैं। यदि भारत की बात की जाय तो इसके हिस्से में केवल रवीन्द्रनाथ टैगोर (ठाकुर) ही हैं। निश्चित ही यह पीड़ादायक आश्चर्य की बात लगती है।’ और तब यह स्पष्ट हो जाता है कि किताब एशिया और अफ्रीका के उन साहित्यकारों से हमें जोड़ती है जिनके शब्दों की आभा सूर्य के स्वर्णिम किरणों की तरह दमक रही है। किताब की भूमिका में वरिष्ठ साहित्यकार प्रो. गोपाल शर्मा ने लिखा भी है ‘पुस्तक की सबसे बड़ी शक्ति इसकी विस्तृत विषय-वस्तु है। इसमें एशिया और अफ्रीका के उन प्रमुख लेखकों का समावेश है जिन्होंने न केवल अपने देशों की साहित्यिक परंपराओं को प्रभावित किया, बल्कि वैश्विक साहित्य को नई दिशा भी दिखाई। यह पाठक को केवल सूचनाएँ नहीं देती, बल्कि उसे विश्व साहित्य की आत्मा से परिचित कराती है।’
आठ-नौ वर्ष पूर्व जब हम हैदराबाद से निकलने वाली प्रतिष्ठिक साहित्यिक त्रैमासिक पत्रिका ‘पुष्पक’ को एक नया स्वरूप देने पर कार्य कर रहे थे तब ‘पुष्पक साहित्यिकी’ परिवर्तित नाम के साथ इस पत्रिका के स्थाई स्तंभ खण्ड में विश्व साहित्य लिखने की ज़िम्मेदारी कार्यकारी संपादक अवधेश कुमार सिन्हा को दी गई। अपने खोजी स्वभाव, गुणवत्ता से कोई समझौता न करने की ज़िद, और साहित्यिक जुनून से उन्होंने पत्रिका के हर अंक में एक बेहतरीन आलेख दिया जिसे पाठक वर्ग ने बहुत सराहा। यह स्वाभाविक ही था कि पत्रिका की प्रधान संपादक डॉ. अहिल्या मिश्र और कई और लोगों ने इन आलेखों को पुस्तकाकार लाने की माँग रखी। पत्रिका के लिए आलेख लिखते समय शब्दों की सीमा होती है। किताब की शक्ल में इन आलेखों को लाने के लिए लेखक को इन पर एक बार पुनः नए सिरे से काम करना पड़ा। पुष्पक साहित्यिकी पत्रिका का संपादक होने के नाते मैं इस यात्रा का और अवधेश कुमार सिन्हा के अथक परिश्रम का साक्षी रहा हूँ।
संग्रह में दो खण्ड हैं। पहले खंड में एशिया और अफ्रीका के वैसे साहित्यकार शामिल हैं, जिन्हें साहित्य का नोबेल पुरस्कार मिला। इनमें रवीन्द्रनाथ टैगोर (भारत), अब्दुलराजाक गुरनाह (जंजीबार/इंग्लैंड), नाग़ीब महफूज़ (मिस्र), सैमुअल योसेफ़ एग्रॉन (इज़राइल), हान कांग (दक्षिण कोरिया), ओरहान पामुक (तुर्कीए), यासूनारी कवाबाता (जापान), वोले सोयिंका (नाइजीरिया), मो यान (चीन), नादिन गॉर्डिमर (दक्षिण अफ्रीका) शामिल हैं। दूसरे खण्ड में एशिया और अफ्रीका के वैसे साहित्यकार शामिल हैं जिन्हें नोबेल पुरस्कार तो नहीं मिला लेकिन जिनके साहित्य ने बहुत प्रभाव डाला। इस खण्ड में अदूनीस (लेबनान/फ्रांस), महमूद दरवेश (फ़िलीस्तीन), जीन अरसनायगम (श्रीलंका), क्वामे सेनु नेविल डॉवेस(घाना) शामिल हैं। एक आलेख ‘अफ़ग़ानी स्त्री कविताएँ’ नाम से भी शामिल है। किताब में शामिल इन साहित्यकारों के लिए वरिष्ठ साहित्यकार लाल्टू ने लिखा ‘चुने गए सभी अदीब वाक़ई विश्व-साहित्य में अव्वल दर्जे के हैं। पंद्रह रचनाकारों में विचार और शैली की व्यापकता लाज़िमी है, और इस तरह एक बेहतरीन और बड़े रचना-संसार से पाठक की वाक़फ़ियत होती है।’ पुरानी कहावत है कि एक चित्र, हज़ार शब्दों जितना प्रभावी होता है। किताब के हर लेख से पहले, साहित्यकार का चित्र उनके नाम, जन्म और मृत्यु तिथि (यदि साहित्यकार जीवित नहीं हैं) के साथ दिया गया है। पाठक के लिए यह लेख पढ़ने से पहले ही साहित्यकार के साथ एक तारतम्यता बिठाने का काम करता है।
नोबेल पुरस्कार विजेताओं में भारत के हिस्से सिर्फ़ रवीन्द्रनाथ ठाकुर ही हैं, अतः स्वाभाविक है कि किताब का पहला लेख उनके नाम का ही है। बांग्ला भाषी लोगों के लिए रवीन्द्रनाथ ठाकुर उनके जीवन का अभिन्न हिस्सा हैं लेकिन भारत में भी अन्य प्रांतों में उनके बारे में जानकारी का अभाव है। ऐसे में यह पुस्तक बड़े रोचक तरीक़े से संक्षिप्त में उनका जीवन परिचय पाठकों के सामने रखती है। सामाजिक सौहार्द की उनकी परिकल्पना उनके एक पत्र से स्पष्ट होती है जिसमें उन्होंने लिखा “हमें सारी संकीर्ण चारदीवारियों के पार जाना चाहिए और उस दिन का स्वप्न-संधान करना चाहिए जब बुद्ध, ईसा और मुहम्मद एक हो जाएँगे।” किताब में गीतांजलि के अनुवाद और इसे नोबेल पुरस्कार मिलने तक की घटनाओं का रोचक विवरण दिया गया है। रवीन्द्रनाथ ने पहली कविता मात्र आठ वर्ष की आयु में लिखी और सोलह-सत्रह वर्ष आते-आते उन्होंने कहानियाँ व नाटक लिखना भी आरंभ कर दिया था। 58 काव्य संग्रह, 85 से भी ज़्यादा लघु कथाएँ, 50 से अधिक संगीत नाटक/ गीतिनाट्य, कई निबंध और उनके द्वारा लिखी गई आत्मकथा - इतना विपुल साहित्य है जिस पर हर भारतीय को गर्व होना चाहिए। टैगोर को संगीत से अत्यधिक अनुराग था। उन्होंने प्रकृति, आध्यात्म, मानव प्रेम, विश्व बंधुत्व, देश प्रेम आदि पर दो हज़ार से ज़्यादा गीतों की रचना की जिनमें से अधिकतर हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के विभिन्न रागों में लयबद्ध होकर गेय हैं। यह रविंद्र संगीत, बांग्ला संस्कृति का अभिन्न अंग है और उनकी विशाल साहित्यिक विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इस किताब में उनकी प्रसिद्ध कहानी ‘काबुली वाला’ और गीतांजलि से दो कविताएँ संकलित हैं।
अब्दुलराजाक गुरनाह के परिचय के साथ ही लेखक ने जंजीबार की राजनीतिक परिस्थिति और गुरनाह का मजबूरी में वहाँ से ब्रिटेन पलायन की पृष्ठभूमि को दर्शाया है। गुरनाह के साहित्य को समझने के लिए यह पृष्ठभूमि आवश्यक है तभी पलायन की पीड़ा और मिट्टी से बिछड़ने का दर्द समझ में आ सकता है। गुरनाह ने दस उपन्यास, कई लघु कथाएं, कथेतर साहित्य, आलेख आदि लिखे। उन्होंने संपादन का काम भी बहुत किया। उपन्यासकार अब्दुलराजाक गुरनाह को उपनिवेशवाद के प्रभावों और संस्कृतियों व महाद्वीपों के बीच की खाई में शरणार्थी की स्थिति के चित्रण के लिए साहित्य में 2021 नोबल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। लेखक ने गुरनाह के दो प्रसिद्ध उपन्यास ‘पैराडाइज़’ और ‘ग्रेवल हर्ट’ के चुनिन्दा अंश का हिंदी अनुवाद पाठकों से सम्मुख रखा है जिससे हिन्दी जगत के पाठक गुरनाह के लेखन से परिचित हो सकेंगे।
धार्मिक कट्टरता समाज में किस तरह का प्रभाव डालती है यह नाग़ीब महफ़ूज़ की जीवनी पढ़ने से ज्ञात होता है। नाग़ीब महफ़ूज़ जब सात साल के थे तभी मिस्र में नवंबर 1918 से जुलाई 1919 के बीच ब्रिटिश कब्जे के ख़िलाफ़ राष्ट्रव्यापी क्रांति हुई। उन्होंने अपने घर की खिड़कियों से ब्रिटिश सैनिकों द्वारा प्रदर्शनकारियों पर गोलियाँ चलाते हुए देखा। इसका उनके जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा और भविष्य में यह उनके लेखन में स्पष्ट रूप से परिलक्षित हुआ। नाग़ीब महफ़ूज़ साहित्य का नोबेल पुरस्कार जीतने वाले एकमात्र मिस्री एवं अरबी लेखक हैं। हालांकि उनकी साहित्यिक यात्रा आसान नहीं रही। उनके उपन्यास ‘चिल्ड्रन ऑफ गेबेलावी’ पर ईशनिंदा का आरोप लगा। उन्हें जान से मारने की धमकियां मिलीं और 1994 में कट्टरपंथी हमलावरों ने उन्हें उनके घर के बाहर चाकू मारकर घायल कर दिया जिससे उनकी दाहिनी हाथ की नसों को क्षति पहुंच और उनका लेखन प्रभावित हुआ। लेखक ने संक्षेप में महफ़ूज़ के साहित्य पर प्रकाश डाला है। नोबेल पुरस्कार मिलने पर महफूज ने कहा था ‘नोबेल पुरस्कार ने मुझे पहली बार यह एहसास दिलाया कि मेरी साहित्यिक रचनाओं को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सराहा जा सकता है। अरब जगत ने भी मेरे साथ यह नोबेल जीता है। मुझे विश्वास है कि अब अतर्राष्ट्रीय दरवाज़े खुल गए हैं और अब से पढ़े-लिखे लोग अरब साहित्य को भी महत्व देंगे। हम उस पहचान के हक़दार हैं।”
नोबेल पुरस्कार के स्वीकृति संबोधन में महफ़ूज़ ने लिखा “यह बहुतों के लिए आश्चर्य का विषय हो सकता है कि तीसरी दुनिया से आने वाला एक व्यक्ति, कैसे कहानियाँ लिखने की मानसिक शांति पा सकता है? मैं उस दुनिया से आता हूँ को कर्ज़ों के बोझ तले दबी है, और उन्हें चुकाने की कोशिश में भुखमरी के कगार पर पहुँच जाती है। एशिया में कुछ लोग बाढ़ से मरते हैं, अफ़्रीका में अकाल से। दक्षिण अफ्रीका में लाखों लोग अस्वीकृति और मानवाधिकारों से वंचित हो कर टूट चुके हैं। वेस्ट बैंक और गाज़ा में लोग अपनी ही भूमि पर रहते हुए भी खोए हुए हैं। लेकिन सौभाग्यवश कला उदार और सहानुभूतिपूर्ण होती है। जैसे वह सुखी लोगों के साथ रहती है, वैसे ही वह दुखी लोगों को भी नहीं छोड़ती। यह दोनों को ही अपने हृदय की गहराइयों को अभिव्यक्त करने का माध्यम प्रदान करती है।” लेखक ने महफ़ूज़ की प्रसिद्ध कहानी ‘निस्फ़ याम’ जो अंग्रेजी में ‘हाफ़ ए डे’ नाम से प्रकाशित हुई, का हिंदी अनुवाद ‘आधा दिन’ के नाम से किया है। किताब की भूमिका में प्रो. गोपाल शर्मा ने ठीक ही लिखा है – ‘पुस्तक पढ़ते हुए बार-बार यह महसूस होता है कि साहित्य भौगोलिक सीमाओं से कहीं बड़ा होता है। लेखक ने यह दिखाया है कि चाहे अफ़्रीका का संघर्षमय इतिहास हो या एशिया की सांस्कृतिक जटिलताएं हों, साहित्य हर जगह मानव मन की पीड़ा, जिज्ञासा, संघर्ष और आशा को व्यक्त करता है। एक लेखक को पढ़ना, उसके समाज और समय को समझने का अवसर भी होता है।’
एक तरफ़ जहाँ संघर्ष है वहीं एक साहित्यकार के तौर पर प्रतिष्ठा भी देखने को मिलती है। इज़राइली साहित्यकार सैमुएल योसेफ़ एग्रॉन अपने देश में इतने प्रसिद्ध हुए कि जब उन्होंने नगरपालिका से यह शिकायत की कि उनके घर के नजदीक यातायात के शोरगुल से उनके काम में बाधा पहुंच रही है, तो शहर में उस सड़क को गाड़ियों के लिए बंद कर एक साइनबोर्ड लगा दिया गया जिस पर लिखा था - ‘किसी भी वाहन का प्रवेश वर्जित, लेखक काम कर रहे हैं।’ अवधेश कुमार सिन्हा ने उनकी कहानी ‘ऑर्केस्ट्रा’ का हिन्दी अनुवाद (अंग्रेजी से) किया है और पाठकों के लिए इस किताब में प्रस्तुत किया है। कोरिया एवं एशिया की पहली महिला साहित्यकार हान कांग को 2024 में साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिया गया। इस किताब में लेखक ने उनके उपन्यास ‘द वेजेटेरियन’ के अंश का हिंदी अनुवाद दिया है। साथ ही हान कांग की दो कविताओं का हिंदी अनुवाद भी दिया गया है। अवधेश कुमार सिन्हा जो ख़ुद एक कवि और कहानीकार हैं, उनके अनुवाद में सरलता और प्रवाह दोनों है। जब वे कविता का अनुवाद करते हैं तो उस कविता में लयात्मकता होती है। कई बार अनूदित रचनाओं को पढ़ते हुए जिस सपाटबयानी का बोध होता है, उनसे यह अलग है। लेखक को इन प्रसिद्ध रचनाकारों के व्यक्तिगत और साहित्यिक परिचय को संक्षिप्त लेकिन प्रभावी प्रस्तुति के लिए तो धन्यवाद दिया जाना ही चाहिए लेकिन इनसे भी ज़्यादा उन्हें अनुवाद कार्य के लिए धन्यवाद दिया जाना चाहिए। अंग्रेजी से हिंदी में उन्होंने जिस निपुणता से उपन्यास, कहानी, कविता आदि का अनुवाद किया है, इस क्षेत्र में उनसे और योगदान की अपेक्षा पाठकों को अवश्य रहेगी।
ओरहान पामुक जो तुर्किए के सबसे ज़्यादा बिकने वाले साहित्यकारों में शुमार हैं, ने वैश्विक सौहार्द के संदर्भ में लिखा “मैं उस तरह का लेखक बनना चाहता हूँ कि वाज इस्तांबुल के रंगों को महसूस करे, उन्हें आत्मसात करे और देखे, लेकिन यह भी माने कि दुनिया के सारे लोग किसी न किसी अर्थ में एक जैसे ही हैं, भले संस्कृति अलग है, इसीलिए वे व्यवहार अलग करते हैं।” असहमति की आवाज़ के लिए उन्होंने कहा ‘यदि केंद्रीय अधिनायकवाद, राष्ट्रीय कट्टरवाद या धार्मिक कट्टरवाद, व्यक्तिगत स्वतंत्रता तो दबाने की कोशिश करता है तो कुचले जाने के भय से बिना डरे हुए ऐसे लोग अपनी बात कहेंगे तथा सारे परिदृश्य में एक संतुलन पैदा करेंगे।’ स्वतंत्र अभिव्यक्ति के हिमायती होने की वजह से उन्हें जेल भी जाना पड़ा। किताब में लेखक ने उनके उपन्यास ‘माई नेम इज़ रेड’ के दो अंशों का हिंदी अनुवाद किया है।
एशिया और अफ्रीका के जिन साहित्यकारों ने अपनी कलम से अपना नाम स्वर्णिम अक्षरों में दर्ज करवाया उनकी यात्रा आसान नहीं रही। जापान के यासुनारी कवाबाता का जीवन कठिन रहा। पिता की तरफ़ से सभी सदस्यों की मौत एक के बाद एक करके उनके बचपन में ही हो गई। उनकी रचनाओं में उनके जीवन में व्याप्त अलगाव देखने को मिलता है। उन्होंने कहा उनके लेखन पर युद्ध सबसे गहरा प्रभाव डालने वाले तत्वों में से एक था और जापान में युद्ध के बाद वह केवल शोकगीत ही लिख सकते थे। साहित्य का नोबेल पुरस्कार पाने वाले वे पहले जापानी थे। 1972 में गैस से हुई उनकी मृत्यु को कई लोग आत्महत्या मानते हैं और कई दूसरे लोग इसे एक दुर्घटना। लेखक ने कहानी संग्रह ‘तेनोहीरा नो शोसेत्सू’ से एक कहानी के अंग्रेजी संस्करण का हिंदी अनुवाद कर, इस किताब में दिया है। इसका एक अंश है – ‘आज रात मैंने अपनाया जीवनसंगिनी को/ जब मैंने उसका आलिंगन किया - स्त्री सुलभ कोमलता/ मेरी माँ भी एक स्त्री थी/ छलकते हुए आँसू, मैंने अपनी नवविवाहिता को कहा/ एक अच्छी माँ बनो/ एक अच्छी माँ बनो/ क्योंकि मैंने अपनी माँ के बारे में कभी नहीं जाना।’
वॉल सोयिंका, अफ़्रीका के महानतम लेखकों में शुमार हैं लेकिन उन्हें कई बार अपने विचारों की वजह से जेल यात्रा करनी पड़ी। मो यान को सबसे प्रसिद्ध, अक्सर प्रतिबंधित और व्यापक रूप से पायरेट किए गए चीनी लेखकों में से एक माना जाता है। ग़रीबी इतनी कि बचपन में अगला खाना मिलेगा या नहीं, कहा नहीं जा सकता था। उनके भेड़ चराने से ले कर साहित्य का नोबेल पुरस्कार जीतने तक की यात्रा यह किताब बहुत रोचक ढंग से प्रस्तुत करती है। नादिन गॉर्डिमर, दक्षिण अफ्रीका की अपने समय की सबसे सम्मानित लेखिका और राजनीतिक कार्यकर्ता रही हैं। रंगभेद के ख़िलाफ़ उन्होंने लंबे समय तक कार्य किया। अदालत में नेल्सन मंडेला द्वारा दिए गए प्रसिद्ध भाषण ‘आई एम प्रीपेयर्ड टू डाई’ का संपादन करने में नादिन गॉर्डिमर ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उनकी कई रचनाओं पर दक्षिण अफ़्रीका में कई वर्षों तक प्रतिबन्ध लगाया गया। वरिष्ठ साहित्यकार डॉ. अहिल्या मिश्र ने इस किताब के लिए लिखा – ‘यह संग्रह न सिर्फ़ संस्कृतियों के बीच संवाद का माध्यम बना है बल्कि इसने विश्व साहित्य की मूल आत्मा को पुनर्जीवित किया है। ‘काली स्याही सूर्य शब्द’ वैश्विक चेतना के उन झरोखों को खोलती है, जिनसे छनकर आती रोशनी अंतर्मन को छू लेती है।’
खण्ड दो में विश्व के कुछ अन्य ऐसे साहित्यकारों को लिया गया है जिनकी साहित्यिक उपलब्धियां और साहित्यिक स्वीकार्यता किसी नोबेल पुरस्कार विजेता से कम नहीं। इस खण्ड में सबसे पहले अदूनीस है जो सीरिया में जन्मे और बाद में लेबनान के नागरिक बने। वे अरब के सबसे ख्यातिलब्ध कवि, साहित्यिक आलोचक एवं समकालीन अरब कविता के आधुनिकतावादी आंदोलन के अग्रदूत हैं। वर्ष 1985 से अदूनीस पेरिस में रह रहे हैं। अदूनीस की कविता का हिंदी अनुवाद करते हुए लेखक ने लिखा है – ‘गुम हो गया है मेरा शहर/ इसके रास्तों को इसलिए मैंने ढूंढा हड़बड़ाहट में/ और देखा चारों और - केवल क्षितिज/ और महसूस किया मैंने कि/ जो छोड़ जाते है कल, या लौटते हैं कल/ उनकी यादों को मिटाता हूँ मैं अपने पृष्ठ पर।’ विश्व साहित्य में रुचि रखने वाले पाठकों के लिए महमूद दरवेश कोई अनजाना नाम नहीं है। फ़िलिस्तीनी कवि एवं लेखक महमूद दरवेश को वहाँ का राष्ट्रीय कवि माना जाता है। लेखक ने उनके व्यतित्व और कृतित्व का परिचय देते हुए उनकी चुनिंदा कविताओं का हिंदी में अनुवाद कर अपने पाठकों के लिए परोसा है। ऐसे ही श्रीलंका की साहित्यकार जीन अरसनायगम और घाना के क्वामे सेनु नेविल डॉज़ के व्यक्तित्व और कृतित्व की झलक भी इन से जुड़े आलेखों में मिलती है।
इस किताब में ‘अफ़ग़ानी स्त्री कविताएँ’ लेख एक अपवाद है। अपवाद इस मामले में कि सभी आलेख किसी एक साहित्यकार के व्यक्तित्व और कृतित्व पर आधारित हैं लेकिन यह आलेख एक नहीं, बल्कि चार अफ़ग़ानी कवयित्रियों से हमारा परिचय करवाता है। अफ़ग़ानिस्तान में संघर्ष का लंबा इतिहास रहा है। ऐसे में महिला साहित्यकारों के लिए अपनी जगह बनाना आसान नहीं। अपने वतन की हिंसा एवं धार्मिक रूढ़ियों से त्रस्त कई अफ़ग़ानी लेखिकाएं आज विदेशों में निर्वासन की ज़िंदगी बसर कर रही हैं। किताब में नादिया अंजुमन के व्यक्तित्व और कृतित्व पर बात की गई है। 1980 में अफ़ग़ानिस्तान में जन्मी नादिया की पढ़ाई स्कूल बंद कर दिए जाने से बाधित हुई। तालिबानी शासन खत्म होने के बाद 2002 में उन्होंने साहित्य में स्नातक किया। शादी के बाद ससुराल वालों ने इन्हें साहित्यिक गतिविधियों से दूर रहने को कहा लेकिन नादिया सक्रिय रहीं। 2005 में उनका पहला कविता संग्रह ‘गुल-ए-दूदी’ (धुँए का फूल) प्रकाशित हुआ जो बहुत चर्चित रहा। कहा जाता है उनके पति ने 2005 में उनकी हत्या कर दी। उनकी एक कविता का हिंदी अनुवाद लेखक ने किया है। कविता के अंश हैं - ‘धन्य है यह दुनिया जहाँ/ मैं रोऊँ या हसूँ/ जीऊँ या मरूँ मैं/ नहीं है कोई साझा करने को मेरी व्यथा/ मैं और यह बंदीगृह/ धकेल दी गई है शून्य में अभिलाषा मेरी/ मेरा जन्म हुआ व्यर्थ/ जन्म केवल चुप रहने के लिए/ दिल! मैं जानती हूँ गुज़र गया है वसंत/ और इसकी ख़ुशी भी/ किंतु मैं उड़ूँ कैसे/ इन कटे पंखों से?/ पूरे समय रही हूँ चुप भले ही/ पर सुना है नज़दीक से मैंने/ दिल मेरा गुनगुनाता है अभी भी उसके गीत/ हर क्षण जन्म लेता है नया उसके लिए/ एक दिन तोड़ दूँगी यह कैदखाना/ इसका एकाकीपन/ पीऊँगी मदिरा आनंद का/ गाऊँगी जैसे चिड़िया गाती है वसंत में।’
परवीन पज़वाक की भी चर्चा किताब में की गई है। इनका जन्म (1967) काबुल में साहित्यिक परिवार में हुआ। सोवियत रूस द्वारा आक्रमण से समय दो वर्षों तक पाकिस्तान में शरणार्थी की तरह रहीं और इसके बाद कनाडा चली गईं। वर्तमान में कनाडा रह रही हैं। इनकी कविता ‘सूरज की मौत’ के अनुवाद का अंश - ‘आपने, जिसने उम्मीद की पेड़ से/ तोड़ा नहीं है एक भी पत्ता/ आप अंधकार के महासागर से क्या/ कभी बना पाएंगे/ रोशनी का एक पुल?/ ओह, अपनी ही दुनिया के आप सभी बंदी/ क्या कभी भी, क्या कभी भी/ दौड़ पाएंगे तेजी से रोशनी की ओर?’
ऐसे ही बहर सईद और मीना किश्वर कमाल का परिचय और इनकी रचना भी शामिल है। मीना किश्वर कमाल के पति की पहले हत्या कर दी गई और 31 वर्ष की आयु में इनकी हत्या भी कट्टरपंथियों द्वारा क्वेटा में कर दी गई। मीना किश्वर कमाल आज नहीं हैं लेकिन उनका कथन ‘अफ़ग़ान की औरतें सोये हुए शेरों की तरह हैं, वे जागने पर किसी भी सामाजिक क्रांति में एक आश्चर्यजनक भूमिका अदा कर सकती हैं’ आज भी उम्मीद की एक लौ बना हुआ है। मेरे लिए यह आलेख इस किताब का सबसे महत्वपूर्ण भाग है। एक तो यह महिलाओं की आवाज़ को हमारे सामने लाता है और विशेषकर ऐसी महिलाओं की आवाज़ों को जिनकी स्याही से निकले शब्द अभी सूर्य नहीं बने, यानी जिन्हें अभी मंजिल नहीं मिली, जिनका संघर्ष अभी जारी है। वैश्विक पाठकों को ऐसी महिलाओं, ऐसे साहित्य, ऐसे संघर्ष से परिचित होना और उनके हक़ में आवाज़ उठाना ही चाहिए।
किताब के लेखक अवधेश कुमार सिन्हा की रुचि इतिहास में है। यही वजह है कि इनके आलेखों को पढ़ते हुए पाठक विश्व राजनीति से भी अवगत होता रहता है। लेखक ने इस किताब के लेखों में जो विधा चुनी है उसमें नदी के दो तटबंधों की तरह एक तरफ़ राजनीतिक परिदृश्य और दूसरी तरफ़ साहित्यकार के जीवन का संघर्ष चलता रहता है और बीच में मीठी जलधारा की तरह लेखक ने साहित्यकार के साहित्य को पाठकों के लिए सुलभ किया है। विश्व साहित्य में रुचि रखने वाले पाठकों के लिए यह एक ऐसी किताब है जो उनके संग्रह में होनी ही चाहिए। प्रसिद्ध साहित्यकार अरुण कमल ने ‘काली स्याही सूर्य शब्द, एक कल्पवृक्ष की तरह है।’ कहते हुए इसकी महत्ता को रेखांकित कर दिया है। आशा की जानी चाहिए कि यह किताब सुधि पाठकों तक पहुँचे और साहित्य जगत में इस पर चर्चा हो। किताब के लेखकीय में लेखक ने नोबेल पुरस्कारों में जिस क्षेत्रीय असमानता की बात उठाई है उसे शिक्षाविद और साहित्यकार प्रो. ऋषभदेव शर्मा ने भी यह कहते हुए अपना समर्थन दिया है – ‘विश्व साहित्य के मानचित्र को अधिक न्यायपूर्ण बनाने और सदियों से दबी ग्लोबल साउथ की आवाज़ों को सुनने का आमंत्रण देती सर्वथा प्रासंगिक कृति। और एक सवाल भी : विश्व साहित्य का केंद्र आख़िर कब तक यूरोप रहेगा?’ ‘काली स्याही सूर्य शब्द’ केवल विश्व साहित्य के कुछ महत्वपूर्ण रचनाकारों का परिचय नहीं है; यह उन आवाज़ों की पुनर्खोज है जिन्हें लंबे समय तक विश्व साहित्य की मुख्यधारा में अपेक्षित स्थान नहीं मिला। यह पुस्तक पाठक को यह सोचने के लिए विवश करती है कि साहित्य का वास्तविक केंद्र कहाँ है? सत्ता के स्थापित भूगोलों में या संघर्ष, विस्थापन और मानवीय जिजीविषा से भरी उन आवाज़ों में जो सीमाओं के पार भी मनुष्य को मनुष्य से जोड़ती हैं। हिंदी जगत में इस तरह की पुस्तकों का स्वागत होना चाहिए, क्योंकि वे हमारे साहित्यिक क्षितिज को अधिक व्यापक, अधिक मानवीय और अधिक वैश्विक बनाती हैं। O
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